ESTUDIOS BUDISTAS

El Buda de la Compasión Avalokiteshvara, en sánscrito, en tíbetano Chenrezig. Chenrezig es una palabra tibetana compuesta de la partícula chenre, que significa ojos, y zig, que significa mirar. En consecuencia, Chenrezig puede traducirse como "ojos que miran". En Tibet, se le considera el protector del país. Avalokiteshvara, o Chenrezig, es el gran bodhisattva que personifica la compasión. Sin duda, es el más popular de todos los bodhisattva en el vehículo Mahayana. Ligado íntimamente al buda Amitaba, del cual es una emanación, se le considera como su manifestación en Sambhogakaya, que se despliega bajo toda suerte de formas para acudir en ayuda de los seres vivos. Cuando Chenrezig observó a los seres con su gran compasión, vio que estos estaban cubiertos de muchos velos kármicos resultado del deseo, la aversión, la ignorancia, los celos, y el orgullo. Su sufrimiento era innumerable. Entonces, derramó una lágrima desde cada ojo. Tara apareció de la lágrima en el ojo derecho y la diosa Lhamo Trulnyerchen de la del izquierdo. Las dos deidades se volvieron hacia él y le dijeron: «No estés asustado. Te ayudaremos con tu misión para beneficiar a los seres.» Luego, se fundieron nuevamente en sus ojos. En presencia de Amitabha, Chenrezig pensó: «Mientras que haya un solo ser que no haya obtenido el despertar, me esforzaré por el beneficio de todos, y si rompo esta promesa, ¡pueda mi cabeza y cuerpo romperse en mil pedazos!» Amitabha entendió este  pensamiento y le dijo, «Esta promesa es excelente. Yo y todos los buddhas de los tres tiempos, hemos tomado esos compromisos, y hemos obtenido el despertar por el beneficio de todos. Yo te ayudaré a cumplir eso que has prometido». Entonces, el cuerpo de Chenrezig emitió seis rayos de luz que produjeron emanaciones para poder actuar en beneficio de todos y cada uno de los seres en los seis reinos: humanos, dioses, semi-dioses, animales, espíritus hambrientos y seres infernales. Así, trabajó durante muchas kalpas. Un día, desde la parte más alta del monte Meru, miró con su ojo de sabiduría para ver si había liberado a muchos seres y si el número de seres en el samsara había descendido. Lamentablemente, vio que eran aún innumerables, lo que le sumió en una gran tristeza: «Yo no tengo la capacidad de ayudar a los seres; es mejor que descanse en el Nirvana.» Este pensamiento contradijo su promesa, y explotó en mil pedazos cayendo en un intenso sufrimiento. Amitabha, por el poder de su gracia, reconstruyó el cuerpo de Chenrezig, le dió once caras y mil brazos similares a mil bastones de la rueda de un monarca universal, y mil ojos que simbolizan a los mil buddhas de la kalpa presente. Con esa forma, además de con las de dos y cuatro brazos, Chenrezig pudo ayudar a los seres. Amitabha le pidió a Chenrezig retomar su promesa con aún más vigor que antes y luego le trasmitió el mantra de las seis sílabas: OM MANI PADME HUNG. En el Tibet, este mantra está en boca de todos, escrito o grabado sobre piedras planas o en los molinos de plegarias. Se recomienda su recitación para cualquier [...]

Alabanza al Dharmadhatu La Alabanza al Dharmadhatu es un texto del Maestro Nagarjuna (150-250) sobre la «naturaleza de buda». Se refieren a la última serie de enseñanzas de Buda comprendidas en el tercer giro de la Rueda del Dharma, y que también es el tema principal de La Continuidad Sublime, uno de los Cinco Tratados de Maitreya. Estas obras son comentarios sobre los Sutras del Tathagatagarbha que se encuentran en la serie final de enseñanzas sobre la vacuidad. Dharmadhatu, en sánscrito, en tibetano chos-kyi dbyings. Literalmente, “espacio de la realidad absoluta”. Se trata de la dimensión global, de la esfera no-dual percibida por los budas en el dharmakaya (cuerpo de la verdad), dimensión de la verdadera naturaleza de los fenómenos, vacuidad inmutable más allá de las causas y los efectos, dimensión en la que todos los fenómenos “parecen” nacer, manifestarse y desaparecer. Dentro de este contexto, representa el cosmos en su totalidad simbolizado por el Buda Vairochana, el Buda blanco. Por lo tanto, la Sabiduría del dharmadhatu conlleva el conocimiento directo del cosmos en su totalidad como algo idéntico a la Realidad misma. Dharmadhatu es la mente purificada en su estado natural, libre de oscurecimientos. Es la esencia, calidad o naturaleza de la mente, la base fundamental de la conciencia del trikaya , al que se accede a través de la corriente mental. Cuando la naturaleza búdica se ha realizado, el dharmadhatu también se conoce como el Dharmakaya, el cuerpo del Dharma de la Verdad . El Dharmadhātustava ("Elogio del Dharmadhátu") de Nagarjuna* dice: Rindo homenaje al Joven Mañjushri. Me postro ante ti, el Dharmadhatu, que resides en cada uno de los seres sintientes. Pero si ellos no son conscientes de ti, giran a través de esta Triple Existencia cuando lo que forma la causa de todo el samsara. Es purificado a través de los diversos niveles del Sendero. Esta pureza misma es el Nirvana; Precisamente esto también es el Dharmakaya. * Nagarjuna, nacido en el sur de la India, en una familia de brahmanes, probablemente a finales del siglo I, transmitió las enseñanzas del linaje de la visión profunda de la vacuidad de Manjushri. Fue fundador de la escuela Madhyamika, (La Vía media o La Vía del medio) a la que Buda hizo referencia en sus primeras enseñanzas. Según esta escuela, la vacuidad no es un concepto filosófico, sino la experiencia de la realidad última de todas las cosas Su vida se encuentra rodeada de numerosas leyendas. En una ocasión en que Nagarjuna estaba dando enseñanzas sobre el prajnaparamita, llegaron seis nagas y formaron una sombrilla sobre su cabeza para protegerle del sol. Por esto, la representación iconográfica de Nagarjuna tiene seis nagas sobre su cabeza. De este acontecimiento, él obtuvo el nombre de Naga. Y por el hecho de que su habilidad al enseñar el Darma iba directamente a la diana, como las flechas del famoso arquero Arjuna (el nombre del héroe en el clásico hindú, Bhagavad Gita), obtuvo el nombre Arjuna. Así fue llamado “Nagarjuna”. Impartido por  Muy Venerable Lama Geshe Tsering Palden. FECHAS: 11 y 12 de enero HORARIO: sábado: de 11:00 a 14:00 h y de 17:00 a 19:00 h. domingo: de 11:00 h a 14:00 h. Curso [...]

Avalokiteshvara, en sánscrito, en tíbetano Chenrezig. Chenrezig es una palabra tibetana compuesta de la partícula chenre, que significa ojos, y zig, que significa mirar. En consecuencia, Chenrezig puede traducirse como «ojos que miran». En Tibet, se le considera el protector del país. Avalokiteshvara, o Chenrezig, es el gran bodhisattva que personifica la compasión. Sin duda, es el más popular de todos los bodhisattva en el vehículo Mahayana. Ligado íntimamente al buda Amitaba, del cual es una emanación, se le considera como su manifestación en Sambhogakaya, que se despliega bajo toda suerte de formas para acudir en ayuda de los seres vivos. Cuando Chenrezig observó a los seres con su gran compasión, vio que estos estaban cubiertos de muchos velos kármicos resultado del deseo, la aversión, la ignorancia, los celos, y el orgullo. Su sufrimiento era innumerable. Entonces, derramó una lágrima desde cada ojo. Tara apareció de la lágrima en el ojo derecho y la diosa Lhamo Trulnyerchen de la del izquierdo. Las dos deidades se volvieron hacia él y le dijeron: «No estés asustado. Te ayudaremos con tu misión para beneficiar a los seres.» Luego, se fundieron nuevamente en sus ojos.   En presencia de Amitabha, Chenrezig pensó: «Mientras que haya un solo ser que no haya obtenido el despertar, me esforzaré por el beneficio de todos, y si rompo esta promesa, ¡pueda mi cabeza y cuerpo romperse en mil pedazos!» Amitabha entendió este  pensamiento y le dijo, «Esta promesa es excelente. Yo y todos los buddhas de los tres tiempos, hemos tomado esos compromisos, y hemos obtenido el despertar por el beneficio de todos. Yo te ayudaré a cumplir eso que has prometido». Entonces, el cuerpo de Chenrezig emitió seis rayos de luz que produjeron emanaciones para poder actuar en beneficio de todos y cada uno de los seres en los seis reinos: humanos, dioses, semi-dioses, animales, espíritus hambrientos y seres infernales. Así, trabajó durante muchas kalpas. Un día, desde la parte más alta del monte Meru, miró con su ojo de sabiduría para ver si había liberado a muchos seres y si el número de seres en el samsara había descendido. Lamentablemente, vio que eran aún innumerables, lo que le sumió en una gran tristeza: «Yo no tengo la capacidad de ayudar a los seres; es mejor que descanse en el Nirvana.» Este pensamiento contradijo su promesa, y explotó en mil pedazos cayendo en un intenso sufrimiento. Amitabha, por el poder de su gracia, reconstruyó el cuerpo de Chenrezig, le dió once caras y mil brazos similares a mil bastones de la rueda de un monarca universal, y mil ojos que simbolizan a los mil buddhas de la kalpa presente. Con esa forma, además de con las de dos y cuatro brazos, Chenrezig pudo ayudar a los seres. Amitabha le pidió a Chenrezig retomar su promesa con aún más vigor que antes y luego le trasmitió el mantra de las seis sílabas: OM MANI PADME HUNG. En el Tibet, este mantra está en boca de todos, escrito o grabado sobre piedras planas o en los molinos de plegarias. Se recomienda su recitación para cualquier situación de peligro, de […]

Desarrollo de la bodhichita, e intercambiarse por los demás. La bodichita se refiere al corazón enfocado en el logro de la budeidad, un corazón que dice con determinación: “Tengo que superar todas mis limitaciones y desarrollar todos mis potenciales para poder ser de beneficio para todos”. Nos esforzamos por iluminarnos, no sólo porque es la mejor y más grande aspiración, sino porque al lograrlo podremos ayudar a todos los seres. La bodichita se basa en el amor y la compasión. Pero no es solo eso, sino que va más allá: su objetivo es motivarnos para convertirnos en Budas completamente iluminados para el beneficio de todos los seres sintientes. Se dice que toda la felicidad proviene de la bodichita. Queremos generar amor (el deseo de que todos los seres sean felices) y compasión (el deseo de que se liberen del sufrimiento). Para alcanzar estos objetivos y poder llevar felicidad a todos los seres y ayudarlos a despojarse del sufrimiento, tenemos que convertirnos en Budas. La bodichita incluye sentir el mismo amor y compasión por todos los seres, sin favorecer a amigos y sin prejuicios hacia personas que nos desagradan. Una de las principales cosas que hay que superar para desarrollar amor, compasión y alcanzar la bodichita es el pensamiento egocéntrico. El lamrim, o camino gradual a la iluminación, trabaja con caminos que van desde la motivación en el nivel más inferior o inicial, hasta el más alto nivel de desarrollo espiritual. La motivación espiritual inicial consiste en trabajar para la felicidad de nuestras vidas futuras. El esfuerzo únicamente por la felicidad en esta vida es lo que hace todo el mundo. Hasta los animales se preocupan por su alimento y el cuidado de sus crías y, aunque este es un interés esencial, no es necesariamente parte de una práctica espiritual. Uno de los métodos para cultivar la intención altruista (el deseo de que los demás experimenten felicidad y estén libres de sufrimiento) es “igualarse” e “intercambiarse” con los demás. “Igualarnos con los demás” implica reconocer que nuestro deseo de alegría y de vernos libres de desdicha es tan fuerte y tan importante como el deseo de los demás. “Intercambiarnos con los demás” significa que dejamos de centrarnos sólo en nosotros e “intercambiamos” una estrecha perspectiva por otra centrada en el bienestar de los demás. “Igualarse e intercambiarse por los demás” comienza con el cultivo de la ecuanimidad que nos libera del apego, el enojo y la apatía hacia los demás. En este verso, Togme Zangpo nos habla de este método de igualar e intercambiar nuestras actitudes hacia nosotros mismos y hacia los demás para desarrollar la bodichita. “La práctica de un bodisatva es intercambiar de forma pura nuestra felicidad personal por el sufrimiento de los demás, ya que (todos) nuestros sufrimientos, sin excepción, provienen de desear nuestra felicidad personal, mientras que en un Buda completamente iluminado nace de la actitud de desear el bien a otros”. Un bodisatva es aquel cuya motivación primordial, día y noche, es una genuina bodichita. Impartido por  Muy Venerable Lama Geshe Tsering Palden. FECHA: 6 de octubre HORARIO: domingo: de 11:00 a 14:00 h y de 17:00 a [...]

La sabiduría (Sherab) es muy necesaria para cualquier cosa que queramos lograr, sobre todo para alcanzar la iluminación, la felicidad, la bodhichita, la vacuidad y para mantener una buena relación con la familia, los amigos, etc. Si no tenemos estas cualidades es por los oscurecimientos, los obstáculos y los seis tipos de engaños de la mente. La sabiduría es como un maestro interior que reside en nuestro corazón y como un protector que nos guarda de cometer acciones perjudiciales y de tener que experimentar sus malos resultados. Manjushri es la manifestación de la sabiduría de todos los budas. Manjushri, en sánscrito y Jampalyang, en tibetano, significa dulce gloria o belleza; o Mañjughosa, voz melodiosa, es el nombre por el que se conoce a uno de los más importantes bodhisattva del Mahayana, que se convirtió en el principio mismo de la sabiduría de Buda. Tanto en Tibet como en Japón o en China se le invoca para desarrollar las facultades intelectuales, la memoria, la erudición y la elocuencia, pero también y sobre todo, la sabiduría no-dual de la vacuidad. Se le representa con los rasgos de un adolescente con los cabellos anudados, sosteniendo una espada en la mano derecha y un tallo de loto azul que soporta un libro de la Prajñaparamita en la mano izquierda. La espada llameante constituye el símbolo de prajña, el conocimiento supremo que corta de un solo golpe las tinieblas de la ignorancia. El libro simboliza el estudio, y el conocimiento. Se halla generalmente sentado, con las piernas cruzadas en la postura del loto. Manjushri es uno de los tres bodhisattvas más conocidos del budismo mahayana y uno de los discípulos del Buda Gautama los otros dos son Avalokiteshvara y Vajrapani. Manjushri es la manifiestación de la suprema inteligencia, perspicacia y sabiduría, mientras que Vajrapani representa el aspecto del poder de la iluminación completa, y Avalokiteshvara encarna la bondad amorosa y la compasión ilimitada. Los bodhisattvas son objeto de gran devoción en la religiosidad popular por su esfuerzo por alcanzar la iluminación y la salvación y además por estar decididos a interceder también por la liberación del sufrimiento de los otros seres. Manjushri es una de las figuras centrales del budismo mahayana, aunque también aparece en muchos e importantes sutras, como es el de Vimalakirti Nirdesha. La práctica de Manjushri permite cultivar y aumentar la sabiduría clara, vasta, profunda y rápida pues facilita la agudización de la inteligencia y la capacidad de realizar análisis críticos. También aumenta la sabiduría sobre cuya base se desarrolla la bodichita que conduce al estado de omnisciencia. Nos basamos en una sabiduría profunda cuando tomamos decisiones y en una sabiduría vasta cuando buscamos tomar una perspectiva más amplia sobre algo. El mantra de Manjushri es: OM AH RA PA TSA NA DHI La Iniciación de Manjushri Blanco es una ceremonia en la que el maestro, como representante de las bendiciones de un linaje ininterrumpido de maestro a discípulo, iniciado por el propio Buda, faculta al discípulo para realizar la práctica de una divinidad concreta, y poder obtener los logros de la práctica visualizándose bajo el aspecto de la divinidad. Gracias a esto el discípulo […]

Considerada la diosa de la compasión universal y madre de todos los Budas es, sin duda, la deidad más popular del budismo tibetano. Representa la actividad virtuosa e Iluminada. Tara, que en sánscrito significa estrella. En el Tíbet, es llamada Drol-ma, que significa “la liberadora”. Se dice que Tara Verde surgió de las lágrimas compasivas vertidas por Avalokiteshvara. Así, desde el momento mismo de su nacimiento cósmico, Tara se convirtió en la esencia de la compasión comprometiéndose a liberar a todos los seres conscientes y conducirlos a la Iluminación. Por esto, es una manifestación de la actividad liberadora de todos los budas. En el budismo, el color verde representa la actividad y los logros. Tara Verde es una diosa de la actividad, llena de vigor juvenil. Es representada iconográficamente en una postura a la vez de comodidad y disposición para la acción. Tiene una cara y dos manos y los pies doblados hacia adentro. Su mano derecha está abierta, extendida y girada hacia fuera sobre su rodilla derecha haciendo el gesto de la suprema generosidad. La mano izquierda está en el gesto de conceder refugio, con el dedo pulgar tocando el dedo anular y sosteniendo entre sus dedos el tallo de una flor utpala, una flor de loto azul, que se extiende por encima de su hombro izquierdo. Esta flor simboliza pureza y poder. Su pierna izquierda está doblada, su pierna derecha está extendida, lista para entrar en acción. Se dice de Tara Verde que, no solamente concede todo lo que se necesita, sino que también es capaz de despejar cada uno de los miedos de los seres, tales como los ocho o dieciséis miedos comunes que incluyen: miedo a los robos, a los ladrones, al agua, a las serpientes, al veneno, al encarcelamiento y demás, incluyendo los miedos internos. Cualquiera que sea el miedo que se padezca, recitando las “Veintiuna Alabanzas” a Tara, o su Mantra de diez sílabas, OM TARE TUTTARE TURE SOHA, será pacificado y las necesidades satisfechas. Impartido por  Muy Venerable Lama Geshe Tsering Palden. FECHAS: 18 y 19 de mayo HORARIO: sábado de 11:00 a 14:00 h y de 17:00 a 19:00 h. domingo de 11:00 a 14:00 h. Si quieres inscribirte en este curso pincha aquí. Imprescindible inscripción previa, plazas limitadas. Modalidad online A través de Gompa online tendrás la oportunidad de asistir de forma virtual a este curso. Se podrá asistir en directo o en diferido durante 7 días. La inscripción deberá realizarse antes del día  15 de mayo a las 20.00 h. El viernes día 17 de mayo se efectuará una prueba de conexión con las personas inscritas en la modalidad online.  Si quieres inscribirte en este curso en la modalidad online pincha aquí.